Siapa sahaja boleh mengaku bahawa dia membawa dan memperjuangkan kebenaran. Bahkan kita dituntut mencari dan memperjuangkan kebenaran kepada masyarakat manusia. Namun tidak semua orang benar-benar mendapat keredhaan ALLAH dalam kebenaran yang diperoleh dan diperjuangkan. Lebih-lebih lagi di akhir zaman ini lagi sulit, kerana terdapat pelbagai fahaman, pandangan dan cara orang menilai sesuatu kebenaran. Masing-masing pula mendakwa dia berada di pihak yang benar dan patut diikuti. Walau pun masing-masing berbeza keadaan.
Perbezaan ini buka suatu yang pelik dan bukan pula suatu yang baru, kerana Rasulullah SAW telah meramalkan, bahawa; Akhir zaman nanti umat Islam akan berpecah kepada 73 firqah, semuanya masuk neraka, cuma satu firqah sahaja akan masuk syurga iaitu mereka yang berjalan di atas Sunnah Rasul dan Sunnah para sahabat -(Hadis riwayat At Tirmizi).
Berdasarkan peringatan itu, maka kita janganlah mudah mengakui kita berada di jalan kebenaran, kerana kita perlu fahami dan mengatahui panduan-panduan di dalam mencari kebenaran dan menilai kebenaran supaya kita tidak tersalah pilih.
Perlu diingat, di akahir zaman ini, tidak semua orang yang mencari kebenaran itu memperolehi kebenaran. Sedikit saja orang yang bertemu dengan kebenaran. Banyak orang yang tersesat daripada kebenaran. Lantaran itu ALLAH mengingatkan kita iaitu: “Sedikit sekali di kalagnan hamba-hamba-Ku yang bersyukur.” -(As Saba’: 13). Yakni yang mendapat kebenaran.
Bagaimana Mencari Dan Menilai Kebenaran.
Dalam mencari kebenaran, berbagai-bagai jalan ditempuh orang. Antaranya ialah mereka menilai dan mencari kebenaran dengan cara;
1. Ikut orang ramai.
2. Ikut orang para pembesar dan orang ternama.
3. Ikut para ulama dan cendikiawan agama.
4. Ikut penguasa negara.
Sebagai jawapan kepada persoalan itu, marilah kita melihat panduan yang diberi oleh Allah sendiri, tentang cara mana untuk menilai kebenaran. Kerana kebenaran itu hak Allah dan Allah-lah yang menentukannya. Bukan kita, lebih-lebih lagi jika kita menilainya dengan menggunakan akal.
Firman Allah, maksudnya; “Kebenaran itu adalah hak Allah….” –(Surah Hud ayat 17).
1. Menilai dan mencari kebenaran cara Ikut orang ramai:
1). Jika benar kenyataan itu, masakan Allah dalam Al Quran, menolak dengan firman-Nya, “Terlalu sedikit di kalangan hamba-hamba-Ku orang yang bersyukur.” -(As Saba’: 13). Ertinya dengan mengikut orang ramai kita tidak akan menemui kebenaran atau apa yang kita temui itu tidak semestinya benar. Kerana hamba Allah yang bersyukur (benar) itu sedikit sahaja.
2). Jika dipelajari daripada sejarah juga, dengan sendirinya kenyataan di atas bertentangan dengan sejarah. Kerana sepanjang sejarah para Nabi dan Rasul membawa kebenaran, manusia yang menjadi pengikut mereka (kebenaran) jumlahnya sedikit. Contohnya:
a). Nabi ALLAH Noh a.s, sepanjang kira-kira 900 tahun menyampaikan kebenaran, hanya 40 orang sahaja para pengikutnya.
b). Pengikut Nabi ALLAH Isa a.s pula hanya 12 orang.
c). Di zaman Raja Daqyanus hanya 7 orang yang melarikan diri ke dalam gua batu kerana mempertahankan kebenaran. Mereka dikenali sebagai “Ashabul Kahfi”.
Demikianlah dengan pengikut para Nabi dan Rasul lain.
2. Menilai dan mencari kebenaran dengan cara mengikut orang besar dan ternama.
1). Dakwan kedua ini juga ditolak oleh kebenaran Al Quran. Firman ALLAH, maksudnya; “Para pembesar dari kaum Hud berkata, ‘Sesungguhnya kami benar-benar memandang kamu dalam keadaan kurang akal dan sesungguhnya kami mengganggap kamu termasuk orang-orang yang berdusta.” –(Al ‘Araf ayat 65).
Ertinya, para pembesar menolak kebenaran dan mereka tidak mendapat kebenaran. Oleh kerana mereka menetang utusan Allah, maka kita tidak boleh menjadikan mereka sebagai model kebenaran.
2). Juga ditolak oleh kenyataan sejarah:
a). Para pembesar Quraisy umumnya menentang kebenaran yang dibawa oleh Rasulullah SAW. Mereka terdiri daripada pembesar Mekkah yang berpengaruh dan berkuasa pula.
b). Semasa para imam mujtahidin seperti Imam Syafie, Imam Hambali, Imam Hanafi dan lain-lain membawa dan menyampaikan kebenaran, maka para pembesar, terutama golongan pembesar ulama yang berjawatan di istana pemeritah menentang imam-imam tersebut.
Jadi, jelaslah berdasarkan kenyataan Al Quran dan apa yang terjadi dalam sejarah, para pembesar ialah golongan penentang kebenaran. Ertinya, ukuran kebenaran tidak diukur kepada ramai para pembesar mengikuti atau berada di pihak tertentu. Kerana dalam kenyataan sejarah para pembesar umumnya menentang kebenaran dan berada di pihak yang salah.
3. Menilai dan mencari kebenaran dengan cara ikut cendikiawan agama.
Di akhir zaman ini kita harus berhati-hati dengan orang-orang tertentu yang mengakui dan bergelar ulama, kerana Rasulullah SAW sendiri telah mengingatkan bahawa ulama ada yang fasiq atau jahat.
Sabda Nabi SAW, maksudnya; “Akan berlaku di akhir zaman ahli-ahli ibadahnya jahil-jahil dan para ulamanya fasik-fasik (menjual agama untuk kepentingan dunia).”
Dalam hadis lain riwayat Al hakim, dari Nafi’ dari Ibnu Umar bahawa Nabi SAW bersabda, maksudnya; “Akan datang suatu masa nantinya……ulama atau para fuqaha ketika itu sejahat-jahat manusia dan daripada mereka timbul firnah terhadap agama dan fitnah itu berbalik kembali kepada mereka (terkena fitnah)”.
Lebih-lebih lagi pada zaman yang kita berada ini. Telah banyak yang berlaku daripada apa yang disebut oleh Rasulullah SAW itu. Ramai di kalangan ulama atau para cendikiawan agama tidak dapat dicontohi. Mereka tidak lagi mewarisi syahsiah para Nabi.
Oleh sebab itu timbul pertikaian mengenai peranan dan fungsi ulama, sehingga ada pihak yang berani mengeritik para ulama. Kita tidak boleh salahkan pihak tertentu mempersoalkan wibawa para ulama, kerana hakikatnya mereka sekarang ini cuma pandai bercakap dan memperkatakan ilmu, sedangkan syahsiah harian mereka tidak melambangkan ilmu yang mereka miliki dan perkatakan.
Apabila para ulama dan para cendikiawan Islam tidak dapat dicontohi, mereka tidak lagi dianggap sebagai “idola” kepada masyarakat. Sebaliknya yang menjadi idola dan ikutan ialah para ahli maksiat dan orang-orang jahat. Jadi tidak hairanlah Nabi SAW menyebutkan bahawa di akhir zaman nanti timbul di kalangan umatnya, orang baik dianggap jahat dan orang jahat disanjungi dan menjadi ikutan.
Sabda Nabi SAW, maksudnya; “Di antara tanda-tanda qiamat ialah timbul keadaan, orang mukmin dihina dan orang jahat dimuliakan” –(Riwayat At Tabrani).
Dalam hadis lain Nabi SAW bersabda lagi ,maksudnya; “Di akhir zaman nanti ramai muncul orang-orang jahat mempengaruhi masyarakat mengatasi orang-orang mukmin yang baik. Sehingga orang-orang mukmin yang baik tersisih dan rasa malu (kerana hilang pengaruh dan tidak dipedulikan)” -(Riwayat Abu Syuib Al Harrani dalam Al Fawaid).
Berdasarkan hadis di atas, jelaslah bahawa kebenaran bukanlah diukur kepada ramainya para ulama atau para cendikiawan mengikuti dan berada di pihaknya. Di zaman Nabi SAW sendiri ramai daripada ahli kitab (ulama) yang menolak kebenaran yang di bawa Baginda SAW.
4. Menilai dan mencari kebenaran dengan cara ikut penguasa negara.
Di akhir zaman nanti kebanyakan pemerintah atau penguasa negara adalah terdiri daripada orang-orang yang fasik dan zalim. Banyak sekali keterangan hadis menyebut tentangnya. Di antaranya.
Sabda Nabi SAW, maksudnya; “Apabila lahir di kalangan umatku beberapa perkara, menyebabkan Tuhan menurunkan bala ke atas mereka. Di antaranya ialah lahir pemimpin di kalangan mereka sejahat-jahat manusia dan rendah akhlaknya” –(Riwayat At Tirmizi).
Sabda Nabi SAW lagi, maksudnya; “Menjelang kiamat nanti ada beberapa tahun yang mengelirukan. Diberi kepercayaan (diangkat sebagai pemimpin) akan orang yang bohong, didustakan orang yang benar, diamanahkan tugas (kepimpinan) kepada orang khianat dan orang fasiq (jahat) bercakap mewakili orang ramai (selaku wakil rakyat)” –(Riwayat Imam Ahmad dan At Tabrani).
Berdasarkan keterangan hadis di atas, jelaslah bahawa di akhir zaman nanti para pemimpin dan pembesar negara terdiri daripada orang jahat dan berakhlak rendah. Jadi, ukuran kebenaran tidak dapat dinilai dan diukur berdasarkan penyokong dan pengikutnya di kalangan para pemimpin dan pembesar negara.
Oleh itu, bagaimana kita hendak menilai kebenaran dan di mana kita hendak mencarinya. Siapakah hendak kita contohi. Di bawah ini diterangkan tentang bentuk kebenaran sejati.
Bagaimanakah Yang Dikatakan Kebenaran Sejati?
Kesemua cara atau jalan-jalan di atas, jika diikuti, kita tidak akan menemui kebenaran. Untuk mencari kebenaran, Imam Al Ghazali memberi panduan dengan berkata: “Ikutilah ahli-ahli yang mengikut Rasulullah SAW, Sahabat-Sahabat dan para Tabi’in (dalam lingkungan 300 tahun).”
Kenyataan beliau itu berdasarkan keterangan hadis bahawa Nabi SAW bersabda, maksudnya; “Sebaik-baik kurun, ialah kurun aku dan kurun sesudah itu dan sesudah itu dan sesudah itu” - (Riwayat Bukhari dan Muslim).
Menurut perawi hadis itu, Rasulullah SAW menyebutnya tiga kali. Para ahli sejarah Islam mensifatkan tiga kali itu bererti tiga kurun. Setiap satu kurun 100 tahun. Tiga kali bererti 300 tahun. Itu sahaja kurun yang Rasulallah SAW menjamin baik yang berjalan di atas minhaj kenabian. Setelah zaman itu, Nabi SAW tidak menjamin kebaikan lagi, bahkan dalam umat Islam sendiri terdapat percampuran pelbagai bentuk ragam dan ideologi.
Berdasar hadis itu juga dapat kita fahami bahawa kebenaran yang boleh kita contohi ialah yang dibawa dan yang ada pada peribadi Rasulullah SAW, para sahabat dan mereka yang berada di sekitar 300 tahun itu. Mereka adalah terdiri daripada para salafussoleh zaman dahulu. Merekalah yang mesti kita jadikan tempat rujuk dalam mencari kebenaran.
Buktinya adalah sepertimana keterangan di bawah ini;
Tentang Rasulullah, Allah sendiri mengakui dalam berfirman, bermaksud; “Sesungguhnya pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik.” –(Surah Al Ahzab ayat 21).
Tentang para Sahabat, Rasulullah SAW bersabda: “Sahabatku umpama bintang di langit. Siapa yang mengikut mereka, dia akan mendapat petunjuk.” -(Riwayat Ad Daraqutni, Imam Malik, Al Qudha’ie, Al Baihaqi, Ibnu Asakir, Al Hakim dan lain-lain).
Tentang tabiin, tabiut tabiin, Rasulullah SAW bersabda: “Sebaik-baik kurun ialah kurunku, kemudian kurun selepas itu, kemudian kurun selepas itu.” -(Bukhari dan Muslim).
Berdasarkan keterangan di atas juga, timbul lagi persoalan di kepada kita, bagai mana kita hendak mencari kebenaran melalui Rasululah SAW, sedangkan Baginda SAW telah wafat. Para tabi’in dan tabi’ut tabi’in pun sudah tidak ada lagi.
Sebenarnya, walau pun Rasulullah SAW telah wafat, tetapi Baginda ada mewasiatkan bahawa selepas peniggalannya ada tiga perkara yang ditinggalkan, siapa yang menjadikannya sebagai penduan tidak akan sesat. Iaitu Al Quran, Al Hadis dan para ulama yang mewarisi sifat-sifat para Nabi dan Rasul.
Dari Kathir bin Abdullah dari ayahnya dan dari datuknya bahawa Nabi SAW bersabda, maksudnya; “Aku tinggalkan kapada kamu (umatku) dua perkara, yang jika kamu berpegang teguh dengan kedua-duanya, kamu tidak akan sesat selama-lamanya. Iaitu Kitabullah dan Sunnah Nabi-Nya” –(Riwayat Ibnu Abdil Bar).
Allah dalam Al Quran pun menasihatkan jika kita berbedzaan pandangan hendaklah kembali kepada Al Quran dan Al Hadis. Firman Allah, maksudnya; “Jika kamu berselisih pendapat akan sesuatu perkara, maka kembalilah merujuk kepada Allah (Al Quran) dan Rasul-Nya (Al Hadis)” -(An Nisa’ ayat 59).
Timbul lagi persoalan, jika kita hendak terus merujuk kepada Al Quran dan hadis, dalam keadaan kita jahil tentang ilmu tatabahasa Arab dan seluk-beluk ilmu Al Quran (ulumul quran) dan Al Hadis (mustalahul hadis). Pasti kita akan menjadi keliru. Walau bagaimana pun untuk memecah masaalah tersebut Nabi SAW berpesan lagi agar kita mengikut para ulama. Kerana mereka pewaris para Nabi dan Rasul.
Sabda Nabi SAW, maksudnya: “Para ulama adalah sebagai pewaris kepada tugas dan tanggungjawab yang dilakukan oleh para Nabi.” –(Hadis riwayat Ibnu Najjar dari Annas).
Dalam hadis lain Nabi SAW menegaskan lagi, maksudnya: “Para ulama itu adalah sebagai obor (penyuluh) di permukaan bumi ALLAH ini dan sebagai pengganti (Khalifah) para nabi dan sebagai waris kepada aku dan sebagai pewaris kepada para nabi.” -(Hadis riwayat Ibnu Addy dari Saidina Ali Karramalluhu Wajhah).
Al Ajuri pula meriwayatkan hadis daripada Anas R.A, maksudnya: “Sesungguhnya ulama pada umat manusia di muka bumi ini adalah ibarat bintang di langit (sebagai panduan). Dengan dia, umat manusia menjadikannya sebagai penyuluh di daratan dan juga di lautan” -(Menurut perawi hadis bahawa hadis ini Hassan).
Timbul lagi persoalan di kepada kita tentang siapakah ulama sebenar yang bercirikan “Pewaris Nabi”. Kerana kebelakangan ini timbul pelbagai bentuk dan character ulama. Sehingga pada zaman Imam Al Ghazali (450-505H bersamaan 1058-1111M) sendiri, beliau mengkategori ulama itu kepada dua, iaitu ulama as su’ (jahat) dan ulama al khair (baik). Ulama yang diiktiraf oleh Al Ghazali sebagai pemandu dan pemimpin kepada ummah ialah ulama yang baik. Tanda-tanda ulama baik (Khaiyarul Ulama) atau ulama akhirat ialah di antaranya sepertimana yang disebutkan oleh Nabi SAW di dalam sabdanya yang bermaksud: “Jangan kamu duduk semajlis dengan sebarangan ulama, kecuali dengan ulama yang mengajak daripada lima perkara kepada lima perkara:
1. Yang mengajak daripada keraguan kepada keyakinan.
2. Yang mengajak daripada riak kepada ikhlas.
3. Yang mengajak daripada tamak kepada zuhud.
4. Yang mengajak daripada takabur (ego) kepada tawaduk.
5. Yang mengajak daripada permusuhan (pergaduhan) kepada nasihat menasihati dan perdamaian (persaudaraan).” -Hadis riwayat Abu Na’im daripada Jabir R.A
Abu Bakar Muhammad Ibnu Husain bin Abdullah Al Ajiri (meninggal pada Muharram 360 hijrah) seorang ulama abad awal yang pernah berguru kepada Abu Muslim Al Kajjay, Abu Syu’aib Al Harrany dan lain-lain di dalam kitabnya berjodol “AL KHALAQUL ULAMA” telah menulis ciri-ciri ulamak yang sebenar yang berakhlak kepada ALLAH dan masyarakat, ciri-cirinya adalah seperti berikut:
1. Seorang alim ‘aqli ialah yang selalu bersyukur dan hatinya sentiasa mengingati ALLAH sehingga ia merasa kemanisan iman (berzikir). Perhubungan dan ALLAH (ibadah) dijadikan sebagai makanan (santapan) rohaninya. Ia sentiasa rasa berdosa. Sentiasa tidak putus melakukan kebajikan dan tidak pernah melakukan maksiat.
2. Amat yakin dan tawakkal kepada ALLAH. Tidak pernah hatinya terbetik rasa gerun dan takut kepada makhluk dalam menghadapi apa saja bentuk gelagat makhluk. Sentiasa memerlukan campurtangan ALLAH (menyerah kepada ALLAH) dalam setiap urusannya. Bersikap lemah lembut dalam hal-hal demi kerana ALLAH dan bersikap tegas daripada perkara-perkara yang menyimpang daripada jalan ALLAH daripada mempengaruhi dirinya.
3. Setiap bertambah ilmu ia merasa bimbang kerana menjadi beban amanah yang ditakuti ia berdosa kerana mencuaikan amanah dan tidak memenuhi hak-hak sebagai seorang yang berilmu. Terhadap amalannya ia tertaqarrub terus dengan ALLAH agar diterima amalannya.
4. Apabila ia membaca Al Quran tidak alain adalah semata-mata bertujuan untuk mencari kefahaman mengenai urusan agama dan mencari serta mengharap taufiq daripada ALLAH. Apabila ia membaca Sunnah nabi (Hadis) ia sentiasa mencari hukum dan panduan-panduan agama agar ia tidak sampai mengabaikannya. Budi pekertinya ialah budi pekerti Al Quran dan As Sunnah sendiri.
5. Ulama Aqil (yang dianggap bijak dan berakal) itu tidak melibatkan diri di dalam perebutan (persaingan) perbendaharaan (kekayaan) dunia dan tidak rasa susah dan sedih kalau ia tidak perolehi kekayaan dunia. Ia berjalan di muka bumi dengan sopan santun (tawaduk dan berakhlak) tenang dan hormat. Hatinya diliputi kefahaman (faqih) tentang agama dan I’iktibar.
6. Dirasakan sebagai suatu musibah besar apabila sesaat ia terlali daripada mengingati ALLAH di majlis-majlis zikrullah. Ia sentiasa dapat mengensan dan mengetahui penyakit di dalam hatinya dan selalu merasa bahawa ia sendiri terjangkit penyakit-penyakit batin itu.
7. Sentiasa malu dengan ALLAH dan memperuntukkan setiap amalan demi semuanya kerana ALLAH.
8. Sahabat serta masyarakat tidak terasa terganggu dengannya. Orang yang sekelilingnya merasi nikmat daripada jasa dan kebaikkannya. Ia tidak bertindak di atas kesalahan orang lain yang tidak sengaja. Ia tidak mengistiharkan segala kelakuan buruk (aib) sahabatnya, bahkan ia sembunyi serapat-rapatnya. Ia tidak memutuskan amanah, yakni tidak dikerjakan setengah jalan, tidak disempurnakan amanahnya.
9. Tidak mendedahkan rahsia (keburukan) musuhnya. Setiap kesalahan musuhnya dimaafkan.
10. Mentaati kebenaran, menentang kezaliman, menahan perasaan (tidak dizahirkan) marah kepada orang yang menyakiti hatinya. Membenci kedurhakaan kepada ALLAH.
11. Orang-orang tolol (bodoh) yang membuat atau melakukan sesuatu yang tidak senonoh kepadanya didiamkan sahaja. Ia tidak menipu kalau diamanahkan sesuatu. Tidak suka sikap benci membenci. Tidak suka sikap sombong. Tidak dengnki dan dendam, tidak melakukan kerja yang disifatkan sebagai tidak siuman. Tidak bersikap acuh tak acuh. Tidak bersikap kejam, tidak keras hati (degil), tidak suka mencela dan melaknat, tidak mengumpat dan mencaci maki.
12. Memilih sahabat untuk bergaul di kalangan yang membawanya mentaati ALLAH dan menjauhi daripada larangan ALLAH. Orang yang membawa pengaruh unsur-unsur yang tidak sihat (buruk) juga tidak dijauhi, dipergauli juga dengan baik.
13. Hatinya sentiasa berniat baik kepada orang lain. Selalu berbaik sangka sesama mukmin dalam hal-hal yang masik ditakwil dapat diampuni kesalahannya. Tidak suka nikmat orang lain lenyap. Sentiasa sipati terhadap orang bodoh yang telah diberi nasihat, namun masih tidak mengerti juga.
14. Kalau ia bertemu dengan orang bodoh, ia tetap merasa bahawa ia sendiri masih amat bodoh dibandingkan dengan kesempurnaan ilmu ALLAH Ta’ala.
Selain daripada itu terdapat lagi beberapa ciri ulama yang sebenar (ulama Akhirat, yang diiktirafkan sebagai pewaris para nabi yang disaring daripada Al Quran dan As Sunnah, di antaranya ialah:
1. Ulamak yang ilmunya bersumber daripada Al Quran dan As Sunnah serta ia mengamalkannya dengan bersungguh-sungguh tanpa dicampur dengan perkara bid’ah dan sebagainya.
2. Teguh memegang prinsip yang terdapat di dalam Al Quran dan As Sunnah dan tidak bersikap libral dan tidak berkompromi dengan pendapat-pendapat akal yang bertenggan dengannya.
3. Tidak menggadai agama dengan mata benda dunia kerana hendak memenuhi tuntutan nafsu dirinya dan orang lain.
4. Melakukan amal makruf dan nahi mungkar dengan bersungguh-sungguh, tanpa rasa jemu atau tanpa ikut musim.
5. Menjadi pemimpin kerohanian kepada umat Islam.
6. Menjadi pengembang amanat ALLAH dan rasul dan melaksanakan tanggungjawab yang teramanah kepadanya.
7. Menjadi pembina dan pemimpin ummah.
8. Mempunyai akhlak yang mulia dalam masa menegak kebenaran.
Demikian di antara ciri-ciri ulama yang sebenar yang dapat diiktirafkan sebagai pewaris para nabi dan orang yang ALLAH kurniakan ciri-ciri tersebut sahaja yang layak diberi title (pangkat) sebagai AL ULAMAK WARASATUL ANBIYA’.
Setiap para ulama yang dirinya dikurniakan ilmu yang bersumberkan Al Quran dan As Sunnah oleh ALLAH hendak membentuk melengkapkan dirinya dengan akhlak Islamiah serta mempunyai syahsiah Rasulullah SAW, iaitu AKHLAK AL QURAN. Barulah para ulama itu akan mendapat kepercayaan masyarakat dan dihormati peribadinya, percakapan dan nasihatnya.
