PEMBUANGAN BAYI BERMULA DARI PESTA DAN PERAYAAN DI TENGAH MALAM

Tiga kes buang bayi dalam tempoh 24 jam - Shahrizat KUALA LUMPUR - Tiga lagi kes pembuangan bayi telah dilaporkan dalam tempoh 24 jam di Kelantan, Melaka dan Kuala Lumpur, kata Menteri Pembangunan Wanita, Keluarga dan Masyarakat, Datuk Seri Shahrizat Abdul Jalil. Menurutnya, kejadian terbaru itu telah dimaklumkan kepada beliau tetapi tidak mempunyai butiran lanjut kerana masih menunggu laporan lengkap mengenainya. Katanya, semua pihak mestilah mengambil sikap serius dan tidak bersikap 'lepas tangan' berhubung kes-kes pembuangan bayi yang semakin berleluasa. Beliau berkata, isu itu jika tidak ditangani segera akan mengakibatkan kehancuran nilai agama dan budaya dalam masyarakat pada masa depan. "Ini adalah tanggungjawab bersama ibu bapa, keluarga, masyarakat setempat dan pemimpin. Jangan ambil kes-kes ini sambil lewa," katanya kepada pemberita selepas melawat Hospital Bersalin, Hospital Kuala Lumpur (HKL) di sini hari ini. (Sinar Harian, 13 Ogos 2010). Ulasan Untuk Renungan Bersama Dua tiga bulan kebelakangan ini kita dapati kejadian pembuangan bayi amat kerap sekali. Masalah pembuangan bayi bukan terjadi hanya mulai tahun ini sahaja, tetapi telah terjadi beberapa tahun lalu lagi. Ini menunjukkan kejadian itu bukan bermusim, tetapi telah bertahun-tahun lama tanpa ada langkah-langkah yang tepat bagi mengatasinya dilakukan, sama ada oleh pihak pemerintah, organisasi politik atau NGO atau oleh ibu bapa sendiri dan juga oleh para pendidik dan khususnya para ulama yang diamanahkan tugas sebagai “warasatul ‘ambia” (pewaris tugas para Nabi). Sehingga kini, langkah yang terbaru ialah pihak pemerintah hendak mengadakan undang-undangkan menghukum mana-mana pihak yang didapati membuag bayi dianggap sebagai pembunuh. Sebelum ini ada pihak yang mencadangkan supaya diadakan tempat penempatan khas untuk bayi-bayi yang dibuang. Apakah itu suatu langkah penyelesaian yang tepat? Sebelum saya menyentuh persoalan ini lebih lanjut, saya ingin membawa seluruh rakyat khususnya umat Islam agar sama-sama memikirkan jalan penyelesaian yang tepat mengikut apa yang telah digariskan oleh Allah dan Rasul-Nya. Satu perkara lagi yang timbul persoalan dalam fikiran saya, kenapa dua tiga bulan kebelakangan ini begitu banyak berita pembuangan bayi. Cuba kita fikirkan umur bayi dalam kandungan cuma 9 bulan 10 hari. Tapi ada juga berita bayi yang dibuang itu cuma berumur 6 atau 7 bulan. Cuba kita undur ke belakang, sejak dari tarikh bayi itu lahir atau digugur (dibuang), katakanlah bulan sejak Jun atau Julai atau Ogos, ertinya ibu bayi itu mula mengandung sekitar 7 atau 8 atau 9 bulan sebelum ini. Ertinya anak yang dibuang itu mulai sejak bulan Ogos tahun lalu (sempena sambutan Merdeka) dan ada yang mulai kandungan mulai bulan Januari (sempena sambutan tahun Baru). Waktu-waktu yang saya sebut itu para muda-mudi berkumpul menyambut perayaan itu sehingga larut malam. Tak hairanlah, mulai bulan Ogos pesta sambutan Kemerdekaan di tengah malam dan juga pesta sambutan Tahun Baru juga dilakukan pada tengah malam. Siapakah yang bertanggung jawab menganjur perayaan-perayaan itu, sehingga muda muda hilang dan rosak moral mereka sehingga 6 atau 7 atau 8 atau 9 bulan setelah itu terjadi PEMBUANGAN BAYI berleluasa ? Oleh itu, pihak tertentu yang terlibat dengan acara pesta untuk muda mudi sehingga ke larut malam, seharusnya sama-sama bertanggung jawab, termasuk juga yang menganjurkan Sure Heboh atau Jom Heboh dan sebagainya. Tak hairanlah, selepas acara-acara tersebut, keesokan harinya, pihak yang bertugas membersih sampah sarap di tapak-tapak pesta berkaitan, bertemu dengan kondom-kondom yang telah diguna… Apakah berita penemuan kondom itu tidak boleh dijadikan sebagai suatu jawapan untuk dijadikan panduan ke arah jalan penyelesaian…?

CARA BERHADAPAN DENGAN PEMIMPIN ZALIM

Oleh: Jaafar Salleh

Keadaan masyarakat Melayu/Islam, nampaknya makin menjadi-jadi dengan krisis moral. Sekarang ini didapati segenap golongan dijangkati penyakit, bermula daripada para pemimpin dan ahli polotik, para ahli ilmuan (agama dan sekular), orang tua, dewasa, hinggalah kepada golongan muda dan kanak-kanak sekolah. Orang politik dan pemimpin berkrisis dan bergaduh sesama sendiri, sesama satu parti dan dengan lain parti. Masing-masing, kutuk mengutuk, tuduh menuduh, pecah amanah, politik wang, jatuh menjatuh dan lain-lain contoh dan gambaran watak dan peribadi tidak baik yang diperlihatkan kepada rakyat bawahan. Demikian juga dengan para ahli ilmuan, sama ada yang bukan aliran agama atau yang aliran agama yang terkenal sebagai ulama. Sesama mereka telah menunjukan contoh teladan suka bergaduh dan kecam mengacam, umpat mengumpat, fitnah memfitnah, berbedzaan pendapat dan tafsiran terahdap hukum Islam dan lain-lain. Orang tua dan dewasa pula memberi gambaran sebagai golongan yang tidak boleh diharapkan, contohnya bersifat bapa haruan makan anak, tengok VCD lucah bersama anak-anak, berkrisis suami isteri, dera mendera, dan lain-lain gambaran buruk yang ditunjukkan kepada anak-anak dan generasi muda mereka sendiri. Para ahli ekonomi pula, dengan imej banyak hutang, perniagaan rugi, harga barang melambung, menghasilkan barangan rendah mutu, menindas pekerja, hidup mewah sehingga memboros, berpoya-poya di pusat-pusat hiburan ekslusif dan lain-lain gambaran peribadi yang menimbulkan rasa benci orang-orang miskin.

Para pendidik pula melahirkan pelajar yang ganas, memberontak, militan, rendah moral, seks bebas, terlibat dengan kumpulan rock dan terbaru black metal, hisap rokok, dadah, derhaka guru dan lain-lain. Banyak lagi masalah social yang setiap hari boleh kita lihat dan baca dalam akhbar, media eletronik dan juga didedahkan dalam internet oleh pihak tertentu. Sehingga perkara tersebut telah menjadi umum, bukan sahaja peringkat orang tua dan dewasa yang mengikuti perkembangan itu tahu, tapi anak-anak kecil di sekolah rendah pun tahu dan memperkatakan tentang black metal, oral seks dan lain-lain yang memalukan. Melihatkan keadaan ini, siapakah yang hendak kita salahkan dan apakah patut ia dipersalahkan. Selaku manusia, memang kita tidak boleh meletakkan kesalahan itu kepada seseorang atau sesuatu kumpulan, badan atau sesiapa pun. Tetapi apa yang jelasnya, setiap sesuatu itu mesti ada sebab dan punca. Kita kena jelaskan kesalahannya dan sama-sama cari jalan penyelesaian. Namun apa yang ingin disebutkan di sini, ialah apa yang telah disebutkan oleh Rasulullah SAW, tentang punca terjadi kerosakan dalam sesebuah masyarakat atau negara, adalah terletak kepada dua golongan. Mereka adalah golongan utama yang bertanggungjawab dan telibat secara ke arah menentukan bentuk dan arah tuju masyarakat. Dua golongan itu ialah “umara’ dan ulama”.

Sabda Nabi SAW, maksudnya; “Dua golongan dalam umatku, apabila mereka baik, maka baiklah seluruh manusia dan apabila mereka rosak, maka seluruh umat turut menjadi rosak. Mereka ialah para umara’ (pemimpin) dan ahli feqh (ulama)” –(Riwayat Ibnu Abdil Bar dan Abu Naim).

Dalam hadis lain, Nabi SAW bersabda lagi, maksudnya; “Ditimpa kecelakaan ke atas umatku berpunca daripada ulama mereka yang telah jahat” –(Riwayat Al Hakim). Imam Al Ghazali di dalam Ehya’ Ulumuddin ketika mengulas hadis di atas berkata; “Punca kerosakan akhlak rakyat dalam sesebuah negara ialah kerana para pemimpin mereka telah rosak. Punca pemimpin mereka rosak ialah kerana para ulama mereka juga telah rosak”. Berdasarkan keterangan di atas, jelaslah bahawa, bila para pemimpin negara rosak akhlak, dengan rasuah, politik wang, skendal seks, jatuh menjatuh, tuduh menuduh sesama sendiri, pecah amanah, gila dunia, gila pangkat, zalim dan sebagainya. Semantara para ulama’ pula, yang peranannya menasihat dan memimpin para umara’, bila mereka tidak melaksanakan tanggungjawabnya, mereka juga terlibat dengan krisis, mengutuk dan mengecam, gila dunia dan gila pangkat dan lain-lain, maka tidak hairan rakyat dan orang awam turut sama megikut jejak langkah mereka. Bahkan bertindak lebih ganas lagi.

Bila keadaan umat ini makin kusut, bagaimana kita yang hidup di zaman ini hendak menghadapinya. Dalam hal ini Allah SWT sendiri dalam sebuah hadis qudsi telah menunjuk jalan kepada hamba-Nya, maksudnyal “Firman Allah; Aku adalah Allah yang tiada lagi Tuhan selain Aku. Aku adalah Pemilik segala-galanya dan Raja bagi segala raja. Sesungguhnya hati segala raja dan pemimpin adalah dalam tangan (kekuasaan) Aku. Sesungguhnya apabila hati segala rakyat taat kepada Aku, maka ketika itu Aku akan merubahkan hati segala raja dan pemimpin negara menjadi lemah-lembut dan mencurah rasa kasih sayang kepada mereka. Tetapi apabila hati rakyat mula berpaling daripada Aku (tidak taat dan derhaka), maka Aku akan merubahkan hati segala raja dan pemimpin negara menjadi kejam dan zalim terhadap mereka. Mereka ditimpa siksaan yang amat berat. Oleh itu, janganlah (rakyat) cuba untuk menentang raja-raja dan para pemimpin mereka. Sebaliknya, apabila mereka melihat raja dan pemimpin mereka zalim, maka hendaklah mereka perbanyakkan berzikir dan mengingati Aku dan terus menerus mentaati perintah Aku. Maka urusan menangani sikap raja dan pemimpin mereka adalah di tangan Aku” –(Riwayat At Tabrani dan Abu Darda’).

Kesimpulan daripada keterangan-keterangan di atas, fahamlah kita bahawa punca permimpin bertindak zalim ke atas rakyat, ialah sebagai salah satu bala’ yang Allah datangkan berpunca daripada rakyat sendiri yang telah derhaka kepada Allah. Langkah untuk mengatasi dan berhadapan dengan pemimpin zalim bukan dengan cara hawa nafsu yang disaluti oleh sifat mazmumah, iaitu bukan dengan menentang dan menjatuhkannya, tetapi dengan cara apa yang dinasihatkan oleh Rasulullah SAW, sepertimana hadis di atas, iaitu rakyat hendaklah kembali taat dan mematuhi perintah Allah, sehingga menjadi golongan orang benar-benar beriman dan bertaqwa. Nanti Allah akan menurunkan pertolongan dan dihantarkan pemimpin yang adil mengantikan pemimpin yang zalim itu. Ertinya selagi umat Islam tidak benar-benar beriman dan bertaqwa serta mengamalkan Islam secara syumul, maka selama itu Allah tidak munculkan atau memberi kemenangan kepada pemimpin yang adil yang bersifat kasih sayang kepada rakyat. Jika tidak mengamalkan perintah ALLAH, nescaya wujud kekacauan dan huruhara. Firman ALLAH, maksudnya; “Jika kamu (orang Muslim) tidak melaksanakan apa yang telah diperintahkan ALLAH, nescaya akan berlaku kekacauan dan kerosakan besar (melibatkan semua segi kehidupan) di muka bumi ini.” –(Surah Al Anfal: 73). Oleh itu berusahalah untuk menjadi orang bertakwa. Tanamkan sifat adil bermula daripada dalam diri sendiri, keluarga dan seterusnya kepada masyarakat sehingga wujud “Masyarakat Super Adil”, maka barulah ALLAH akan mengalahkan “Super Zalim”. Firman ALLAH, maksudnya; “Apabila datang (muncul) kebenaran, maka kebatilan akan lenyap….” –Surah Al Isra’ ayat 81). Firman ALLAH lagi, maksudnya; “Seandainya ALLAH tidak menolak (menggantikan) keganasan dan kezaliman segolongan manusia dengan segolongan manusia lain, pasti rosak dan porakperandalah muka bumi ini. Tetapi ALLAH mempunyai kurniaan (curahan rahmat) di atas alam raya ini. Itulah ayat-ayat (tanda-tanda kebenaran dan kekuasaan) ALLAH yang KAMI (bacakan) jelaskan kepadamu dengan hak…” –(Surah Al Baqarah ayat 251-252). Firman ALLAH, maksudnya; “KAMI akan pergilir-gilirkan di antara manusia (berkuasa dan menang) supaya ALLAH buktikan (tunjukkan) perbezaan di antara mukmin (dengan bukan mukmin) dan supaya sebahagian di antara kamu menjadi saksi kepada manusia lain (tentang kebenaran janji ALLAH)” –(Surah Ali Imran: 140). Firman ALLAH selanjutnya bermaksud; “….jika ALLAH tidak menolak (menghapus) keganasan oleh sebahagian manusia ke atas sebahagian manusia lain, tentulah akan hancur musnah, rumah-rumah ibadah Yahudi dan Nasrani serta mesjid yang di dalamnya ada meyebut nama ALLAH. Sesungguhnya ALLAH pasti menolong orang yang menolong (mengamal dan memperjuangkan) agama-NYA. (Yakinlah) sesungguhnya ALLAH benar-benar Maha Gagah lagi Maha Perkasa. Orang beriman dan orang yang menolong agama ALLAH itu ialah orang-orang yang jika KAMI teguh (kautkan) kedudukan (kuasa) mereka di muka bumi ini, nescaya mereka akan mendirikan sembahyang, menunaikan zakat, menyuruh makruf dan mencegah kemungkaran, kepada ALLAH mereka itu menyerah diri (merujuk) segala urusan” –(Surah Al Hajj ayat 40-41).

Firman Allah, maksudnya; “Dan barangsiapa yang bertaqwa kepada Allah, nescaya Allah jadikan baginya kemudahan dalam urusannya.” – (Surah At Talak ayat 2-3).

Demikianlah di antara janji-janji ALLAH serta panduan-panduan perjuangan yang wajib kita yakini dan praktikkan dalam kehidupan harian.

BAGAIMANA MENILAI DAN MENCARI KEBENARAN SEJATI

Siapa sahaja boleh mengaku bahawa dia membawa dan memperjuangkan kebenaran. Bahkan kita dituntut mencari dan memperjuangkan kebenaran kepada masyarakat manusia. Namun tidak semua orang benar-benar mendapat keredhaan ALLAH dalam kebenaran yang diperoleh dan diperjuangkan. Lebih-lebih lagi di akhir zaman ini lagi sulit, kerana terdapat pelbagai fahaman, pandangan dan cara orang menilai sesuatu kebenaran. Masing-masing pula mendakwa dia berada di pihak yang benar dan patut diikuti. Walau pun masing-masing berbeza keadaan. Perbezaan ini buka suatu yang pelik dan bukan pula suatu yang baru, kerana Rasulullah SAW telah meramalkan, bahawa; Akhir zaman nanti umat Islam akan berpecah kepada 73 firqah, semuanya masuk neraka, cuma satu firqah sahaja akan masuk syurga iaitu mereka yang berjalan di atas Sunnah Rasul dan Sunnah para sahabat -(Hadis riwayat At Tirmizi). Berdasarkan peringatan itu, maka kita janganlah mudah mengakui kita berada di jalan kebenaran, kerana kita perlu fahami dan mengatahui panduan-panduan di dalam mencari kebenaran dan menilai kebenaran supaya kita tidak tersalah pilih. Perlu diingat, di akahir zaman ini, tidak semua orang yang mencari kebenaran itu memperolehi kebenaran. Sedikit saja orang yang bertemu dengan kebenaran. Banyak orang yang tersesat daripada kebenaran. Lantaran itu ALLAH mengingatkan kita iaitu: “Sedikit sekali di kalagnan hamba-hamba-Ku yang bersyukur.” -(As Saba’: 13). Yakni yang mendapat kebenaran. Bagaimana Mencari Dan Menilai Kebenaran. Dalam mencari kebenaran, berbagai-bagai jalan ditempuh orang. Antaranya ialah mereka menilai dan mencari kebenaran dengan cara; 1. Ikut orang ramai. 2. Ikut orang para pembesar dan orang ternama. 3. Ikut para ulama dan cendikiawan agama. 4. Ikut penguasa negara. Sebagai jawapan kepada persoalan itu, marilah kita melihat panduan yang diberi oleh Allah sendiri, tentang cara mana untuk menilai kebenaran. Kerana kebenaran itu hak Allah dan Allah-lah yang menentukannya. Bukan kita, lebih-lebih lagi jika kita menilainya dengan menggunakan akal. Firman Allah, maksudnya; “Kebenaran itu adalah hak Allah….” –(Surah Hud ayat 17). 1. Menilai dan mencari kebenaran cara Ikut orang ramai: 1). Jika benar kenyataan itu, masakan Allah dalam Al Quran, menolak dengan firman-Nya, “Terlalu sedikit di kalangan hamba-hamba-Ku orang yang bersyukur.” -(As Saba’: 13). Ertinya dengan mengikut orang ramai kita tidak akan menemui kebenaran atau apa yang kita temui itu tidak semestinya benar. Kerana hamba Allah yang bersyukur (benar) itu sedikit sahaja. 2). Jika dipelajari daripada sejarah juga, dengan sendirinya kenyataan di atas bertentangan dengan sejarah. Kerana sepanjang sejarah para Nabi dan Rasul membawa kebenaran, manusia yang menjadi pengikut mereka (kebenaran) jumlahnya sedikit. Contohnya: a). Nabi ALLAH Noh a.s, sepanjang kira-kira 900 tahun menyampaikan kebenaran, hanya 40 orang sahaja para pengikutnya. b). Pengikut Nabi ALLAH Isa a.s pula hanya 12 orang. c). Di zaman Raja Daqyanus hanya 7 orang yang melarikan diri ke dalam gua batu kerana mempertahankan kebenaran. Mereka dikenali sebagai “Ashabul Kahfi”. Demikianlah dengan pengikut para Nabi dan Rasul lain. 2. Menilai dan mencari kebenaran dengan cara mengikut orang besar dan ternama. 1). Dakwan kedua ini juga ditolak oleh kebenaran Al Quran. Firman ALLAH, maksudnya; “Para pembesar dari kaum Hud berkata, ‘Sesungguhnya kami benar-benar memandang kamu dalam keadaan kurang akal dan sesungguhnya kami mengganggap kamu termasuk orang-orang yang berdusta.” –(Al ‘Araf ayat 65). Ertinya, para pembesar menolak kebenaran dan mereka tidak mendapat kebenaran. Oleh kerana mereka menetang utusan Allah, maka kita tidak boleh menjadikan mereka sebagai model kebenaran. 2). Juga ditolak oleh kenyataan sejarah: a). Para pembesar Quraisy umumnya menentang kebenaran yang dibawa oleh Rasulullah SAW. Mereka terdiri daripada pembesar Mekkah yang berpengaruh dan berkuasa pula. b). Semasa para imam mujtahidin seperti Imam Syafie, Imam Hambali, Imam Hanafi dan lain-lain membawa dan menyampaikan kebenaran, maka para pembesar, terutama golongan pembesar ulama yang berjawatan di istana pemeritah menentang imam-imam tersebut. Jadi, jelaslah berdasarkan kenyataan Al Quran dan apa yang terjadi dalam sejarah, para pembesar ialah golongan penentang kebenaran. Ertinya, ukuran kebenaran tidak diukur kepada ramai para pembesar mengikuti atau berada di pihak tertentu. Kerana dalam kenyataan sejarah para pembesar umumnya menentang kebenaran dan berada di pihak yang salah. 3. Menilai dan mencari kebenaran dengan cara ikut cendikiawan agama. Di akhir zaman ini kita harus berhati-hati dengan orang-orang tertentu yang mengakui dan bergelar ulama, kerana Rasulullah SAW sendiri telah mengingatkan bahawa ulama ada yang fasiq atau jahat. Sabda Nabi SAW, maksudnya; “Akan berlaku di akhir zaman ahli-ahli ibadahnya jahil-jahil dan para ulamanya fasik-fasik (menjual agama untuk kepentingan dunia).” Dalam hadis lain riwayat Al hakim, dari Nafi’ dari Ibnu Umar bahawa Nabi SAW bersabda, maksudnya; “Akan datang suatu masa nantinya……ulama atau para fuqaha ketika itu sejahat-jahat manusia dan daripada mereka timbul firnah terhadap agama dan fitnah itu berbalik kembali kepada mereka (terkena fitnah)”. Lebih-lebih lagi pada zaman yang kita berada ini. Telah banyak yang berlaku daripada apa yang disebut oleh Rasulullah SAW itu. Ramai di kalangan ulama atau para cendikiawan agama tidak dapat dicontohi. Mereka tidak lagi mewarisi syahsiah para Nabi. Oleh sebab itu timbul pertikaian mengenai peranan dan fungsi ulama, sehingga ada pihak yang berani mengeritik para ulama. Kita tidak boleh salahkan pihak tertentu mempersoalkan wibawa para ulama, kerana hakikatnya mereka sekarang ini cuma pandai bercakap dan memperkatakan ilmu, sedangkan syahsiah harian mereka tidak melambangkan ilmu yang mereka miliki dan perkatakan. Apabila para ulama dan para cendikiawan Islam tidak dapat dicontohi, mereka tidak lagi dianggap sebagai “idola” kepada masyarakat. Sebaliknya yang menjadi idola dan ikutan ialah para ahli maksiat dan orang-orang jahat. Jadi tidak hairanlah Nabi SAW menyebutkan bahawa di akhir zaman nanti timbul di kalangan umatnya, orang baik dianggap jahat dan orang jahat disanjungi dan menjadi ikutan. Sabda Nabi SAW, maksudnya; “Di antara tanda-tanda qiamat ialah timbul keadaan, orang mukmin dihina dan orang jahat dimuliakan” –(Riwayat At Tabrani). Dalam hadis lain Nabi SAW bersabda lagi ,maksudnya; “Di akhir zaman nanti ramai muncul orang-orang jahat mempengaruhi masyarakat mengatasi orang-orang mukmin yang baik. Sehingga orang-orang mukmin yang baik tersisih dan rasa malu (kerana hilang pengaruh dan tidak dipedulikan)” -(Riwayat Abu Syuib Al Harrani dalam Al Fawaid). Berdasarkan hadis di atas, jelaslah bahawa kebenaran bukanlah diukur kepada ramainya para ulama atau para cendikiawan mengikuti dan berada di pihaknya. Di zaman Nabi SAW sendiri ramai daripada ahli kitab (ulama) yang menolak kebenaran yang di bawa Baginda SAW. 4. Menilai dan mencari kebenaran dengan cara ikut penguasa negara. Di akhir zaman nanti kebanyakan pemerintah atau penguasa negara adalah terdiri daripada orang-orang yang fasik dan zalim. Banyak sekali keterangan hadis menyebut tentangnya. Di antaranya. Sabda Nabi SAW, maksudnya; “Apabila lahir di kalangan umatku beberapa perkara, menyebabkan Tuhan menurunkan bala ke atas mereka. Di antaranya ialah lahir pemimpin di kalangan mereka sejahat-jahat manusia dan rendah akhlaknya” –(Riwayat At Tirmizi). Sabda Nabi SAW lagi, maksudnya; “Menjelang kiamat nanti ada beberapa tahun yang mengelirukan. Diberi kepercayaan (diangkat sebagai pemimpin) akan orang yang bohong, didustakan orang yang benar, diamanahkan tugas (kepimpinan) kepada orang khianat dan orang fasiq (jahat) bercakap mewakili orang ramai (selaku wakil rakyat)” –(Riwayat Imam Ahmad dan At Tabrani). Berdasarkan keterangan hadis di atas, jelaslah bahawa di akhir zaman nanti para pemimpin dan pembesar negara terdiri daripada orang jahat dan berakhlak rendah. Jadi, ukuran kebenaran tidak dapat dinilai dan diukur berdasarkan penyokong dan pengikutnya di kalangan para pemimpin dan pembesar negara. Oleh itu, bagaimana kita hendak menilai kebenaran dan di mana kita hendak mencarinya. Siapakah hendak kita contohi. Di bawah ini diterangkan tentang bentuk kebenaran sejati. Bagaimanakah Yang Dikatakan Kebenaran Sejati? Kesemua cara atau jalan-jalan di atas, jika diikuti, kita tidak akan menemui kebenaran. Untuk mencari kebenaran, Imam Al Ghazali memberi panduan dengan berkata: “Ikutilah ahli-ahli yang mengikut Rasulullah SAW, Sahabat-Sahabat dan para Tabi’in (dalam lingkungan 300 tahun).” Kenyataan beliau itu berdasarkan keterangan hadis bahawa Nabi SAW bersabda, maksudnya; “Sebaik-baik kurun, ialah kurun aku dan kurun sesudah itu dan sesudah itu dan sesudah itu” - (Riwayat Bukhari dan Muslim). Menurut perawi hadis itu, Rasulullah SAW menyebutnya tiga kali. Para ahli sejarah Islam mensifatkan tiga kali itu bererti tiga kurun. Setiap satu kurun 100 tahun. Tiga kali bererti 300 tahun. Itu sahaja kurun yang Rasulallah SAW menjamin baik yang berjalan di atas minhaj kenabian. Setelah zaman itu, Nabi SAW tidak menjamin kebaikan lagi, bahkan dalam umat Islam sendiri terdapat percampuran pelbagai bentuk ragam dan ideologi. Berdasar hadis itu juga dapat kita fahami bahawa kebenaran yang boleh kita contohi ialah yang dibawa dan yang ada pada peribadi Rasulullah SAW, para sahabat dan mereka yang berada di sekitar 300 tahun itu. Mereka adalah terdiri daripada para salafussoleh zaman dahulu. Merekalah yang mesti kita jadikan tempat rujuk dalam mencari kebenaran. Buktinya adalah sepertimana keterangan di bawah ini; Tentang Rasulullah, Allah sendiri mengakui dalam berfirman, bermaksud; “Sesungguhnya pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik.” –(Surah Al Ahzab ayat 21). Tentang para Sahabat, Rasulullah SAW bersabda: “Sahabatku umpama bintang di langit. Siapa yang mengikut mereka, dia akan mendapat petunjuk.” -(Riwayat Ad Daraqutni, Imam Malik, Al Qudha’ie, Al Baihaqi, Ibnu Asakir, Al Hakim dan lain-lain). Tentang tabiin, tabiut tabiin, Rasulullah SAW bersabda: “Sebaik-baik kurun ialah kurunku, kemudian kurun selepas itu, kemudian kurun selepas itu.” -(Bukhari dan Muslim). Berdasarkan keterangan di atas juga, timbul lagi persoalan di kepada kita, bagai mana kita hendak mencari kebenaran melalui Rasululah SAW, sedangkan Baginda SAW telah wafat. Para tabi’in dan tabi’ut tabi’in pun sudah tidak ada lagi. Sebenarnya, walau pun Rasulullah SAW telah wafat, tetapi Baginda ada mewasiatkan bahawa selepas peniggalannya ada tiga perkara yang ditinggalkan, siapa yang menjadikannya sebagai penduan tidak akan sesat. Iaitu Al Quran, Al Hadis dan para ulama yang mewarisi sifat-sifat para Nabi dan Rasul. Dari Kathir bin Abdullah dari ayahnya dan dari datuknya bahawa Nabi SAW bersabda, maksudnya; “Aku tinggalkan kapada kamu (umatku) dua perkara, yang jika kamu berpegang teguh dengan kedua-duanya, kamu tidak akan sesat selama-lamanya. Iaitu Kitabullah dan Sunnah Nabi-Nya” –(Riwayat Ibnu Abdil Bar). Allah dalam Al Quran pun menasihatkan jika kita berbedzaan pandangan hendaklah kembali kepada Al Quran dan Al Hadis. Firman Allah, maksudnya; “Jika kamu berselisih pendapat akan sesuatu perkara, maka kembalilah merujuk kepada Allah (Al Quran) dan Rasul-Nya (Al Hadis)” -(An Nisa’ ayat 59). Timbul lagi persoalan, jika kita hendak terus merujuk kepada Al Quran dan hadis, dalam keadaan kita jahil tentang ilmu tatabahasa Arab dan seluk-beluk ilmu Al Quran (ulumul quran) dan Al Hadis (mustalahul hadis). Pasti kita akan menjadi keliru. Walau bagaimana pun untuk memecah masaalah tersebut Nabi SAW berpesan lagi agar kita mengikut para ulama. Kerana mereka pewaris para Nabi dan Rasul. Sabda Nabi SAW, maksudnya: “Para ulama adalah sebagai pewaris kepada tugas dan tanggungjawab yang dilakukan oleh para Nabi.” –(Hadis riwayat Ibnu Najjar dari Annas). Dalam hadis lain Nabi SAW menegaskan lagi, maksudnya: “Para ulama itu adalah sebagai obor (penyuluh) di permukaan bumi ALLAH ini dan sebagai pengganti (Khalifah) para nabi dan sebagai waris kepada aku dan sebagai pewaris kepada para nabi.” -(Hadis riwayat Ibnu Addy dari Saidina Ali Karramalluhu Wajhah). Al Ajuri pula meriwayatkan hadis daripada Anas R.A, maksudnya: “Sesungguhnya ulama pada umat manusia di muka bumi ini adalah ibarat bintang di langit (sebagai panduan). Dengan dia, umat manusia menjadikannya sebagai penyuluh di daratan dan juga di lautan” -(Menurut perawi hadis bahawa hadis ini Hassan). Timbul lagi persoalan di kepada kita tentang siapakah ulama sebenar yang bercirikan “Pewaris Nabi”. Kerana kebelakangan ini timbul pelbagai bentuk dan character ulama. Sehingga pada zaman Imam Al Ghazali (450-505H bersamaan 1058-1111M) sendiri, beliau mengkategori ulama itu kepada dua, iaitu ulama as su’ (jahat) dan ulama al khair (baik). Ulama yang diiktiraf oleh Al Ghazali sebagai pemandu dan pemimpin kepada ummah ialah ulama yang baik. Tanda-tanda ulama baik (Khaiyarul Ulama) atau ulama akhirat ialah di antaranya sepertimana yang disebutkan oleh Nabi SAW di dalam sabdanya yang bermaksud: “Jangan kamu duduk semajlis dengan sebarangan ulama, kecuali dengan ulama yang mengajak daripada lima perkara kepada lima perkara: 1. Yang mengajak daripada keraguan kepada keyakinan. 2. Yang mengajak daripada riak kepada ikhlas. 3. Yang mengajak daripada tamak kepada zuhud. 4. Yang mengajak daripada takabur (ego) kepada tawaduk. 5. Yang mengajak daripada permusuhan (pergaduhan) kepada nasihat menasihati dan perdamaian (persaudaraan).” -Hadis riwayat Abu Na’im daripada Jabir R.A Abu Bakar Muhammad Ibnu Husain bin Abdullah Al Ajiri (meninggal pada Muharram 360 hijrah) seorang ulama abad awal yang pernah berguru kepada Abu Muslim Al Kajjay, Abu Syu’aib Al Harrany dan lain-lain di dalam kitabnya berjodol “AL KHALAQUL ULAMA” telah menulis ciri-ciri ulamak yang sebenar yang berakhlak kepada ALLAH dan masyarakat, ciri-cirinya adalah seperti berikut: 1. Seorang alim ‘aqli ialah yang selalu bersyukur dan hatinya sentiasa mengingati ALLAH sehingga ia merasa kemanisan iman (berzikir). Perhubungan dan ALLAH (ibadah) dijadikan sebagai makanan (santapan) rohaninya. Ia sentiasa rasa berdosa. Sentiasa tidak putus melakukan kebajikan dan tidak pernah melakukan maksiat. 2. Amat yakin dan tawakkal kepada ALLAH. Tidak pernah hatinya terbetik rasa gerun dan takut kepada makhluk dalam menghadapi apa saja bentuk gelagat makhluk. Sentiasa memerlukan campurtangan ALLAH (menyerah kepada ALLAH) dalam setiap urusannya. Bersikap lemah lembut dalam hal-hal demi kerana ALLAH dan bersikap tegas daripada perkara-perkara yang menyimpang daripada jalan ALLAH daripada mempengaruhi dirinya. 3. Setiap bertambah ilmu ia merasa bimbang kerana menjadi beban amanah yang ditakuti ia berdosa kerana mencuaikan amanah dan tidak memenuhi hak-hak sebagai seorang yang berilmu. Terhadap amalannya ia tertaqarrub terus dengan ALLAH agar diterima amalannya. 4. Apabila ia membaca Al Quran tidak alain adalah semata-mata bertujuan untuk mencari kefahaman mengenai urusan agama dan mencari serta mengharap taufiq daripada ALLAH. Apabila ia membaca Sunnah nabi (Hadis) ia sentiasa mencari hukum dan panduan-panduan agama agar ia tidak sampai mengabaikannya. Budi pekertinya ialah budi pekerti Al Quran dan As Sunnah sendiri. 5. Ulama Aqil (yang dianggap bijak dan berakal) itu tidak melibatkan diri di dalam perebutan (persaingan) perbendaharaan (kekayaan) dunia dan tidak rasa susah dan sedih kalau ia tidak perolehi kekayaan dunia. Ia berjalan di muka bumi dengan sopan santun (tawaduk dan berakhlak) tenang dan hormat. Hatinya diliputi kefahaman (faqih) tentang agama dan I’iktibar. 6. Dirasakan sebagai suatu musibah besar apabila sesaat ia terlali daripada mengingati ALLAH di majlis-majlis zikrullah. Ia sentiasa dapat mengensan dan mengetahui penyakit di dalam hatinya dan selalu merasa bahawa ia sendiri terjangkit penyakit-penyakit batin itu. 7. Sentiasa malu dengan ALLAH dan memperuntukkan setiap amalan demi semuanya kerana ALLAH. 8. Sahabat serta masyarakat tidak terasa terganggu dengannya. Orang yang sekelilingnya merasi nikmat daripada jasa dan kebaikkannya. Ia tidak bertindak di atas kesalahan orang lain yang tidak sengaja. Ia tidak mengistiharkan segala kelakuan buruk (aib) sahabatnya, bahkan ia sembunyi serapat-rapatnya. Ia tidak memutuskan amanah, yakni tidak dikerjakan setengah jalan, tidak disempurnakan amanahnya. 9. Tidak mendedahkan rahsia (keburukan) musuhnya. Setiap kesalahan musuhnya dimaafkan. 10. Mentaati kebenaran, menentang kezaliman, menahan perasaan (tidak dizahirkan) marah kepada orang yang menyakiti hatinya. Membenci kedurhakaan kepada ALLAH. 11. Orang-orang tolol (bodoh) yang membuat atau melakukan sesuatu yang tidak senonoh kepadanya didiamkan sahaja. Ia tidak menipu kalau diamanahkan sesuatu. Tidak suka sikap benci membenci. Tidak suka sikap sombong. Tidak dengnki dan dendam, tidak melakukan kerja yang disifatkan sebagai tidak siuman. Tidak bersikap acuh tak acuh. Tidak bersikap kejam, tidak keras hati (degil), tidak suka mencela dan melaknat, tidak mengumpat dan mencaci maki. 12. Memilih sahabat untuk bergaul di kalangan yang membawanya mentaati ALLAH dan menjauhi daripada larangan ALLAH. Orang yang membawa pengaruh unsur-unsur yang tidak sihat (buruk) juga tidak dijauhi, dipergauli juga dengan baik. 13. Hatinya sentiasa berniat baik kepada orang lain. Selalu berbaik sangka sesama mukmin dalam hal-hal yang masik ditakwil dapat diampuni kesalahannya. Tidak suka nikmat orang lain lenyap. Sentiasa sipati terhadap orang bodoh yang telah diberi nasihat, namun masih tidak mengerti juga. 14. Kalau ia bertemu dengan orang bodoh, ia tetap merasa bahawa ia sendiri masih amat bodoh dibandingkan dengan kesempurnaan ilmu ALLAH Ta’ala. Selain daripada itu terdapat lagi beberapa ciri ulama yang sebenar (ulama Akhirat, yang diiktirafkan sebagai pewaris para nabi yang disaring daripada Al Quran dan As Sunnah, di antaranya ialah: 1. Ulamak yang ilmunya bersumber daripada Al Quran dan As Sunnah serta ia mengamalkannya dengan bersungguh-sungguh tanpa dicampur dengan perkara bid’ah dan sebagainya. 2. Teguh memegang prinsip yang terdapat di dalam Al Quran dan As Sunnah dan tidak bersikap libral dan tidak berkompromi dengan pendapat-pendapat akal yang bertenggan dengannya. 3. Tidak menggadai agama dengan mata benda dunia kerana hendak memenuhi tuntutan nafsu dirinya dan orang lain. 4. Melakukan amal makruf dan nahi mungkar dengan bersungguh-sungguh, tanpa rasa jemu atau tanpa ikut musim. 5. Menjadi pemimpin kerohanian kepada umat Islam. 6. Menjadi pengembang amanat ALLAH dan rasul dan melaksanakan tanggungjawab yang teramanah kepadanya. 7. Menjadi pembina dan pemimpin ummah. 8. Mempunyai akhlak yang mulia dalam masa menegak kebenaran. Demikian di antara ciri-ciri ulama yang sebenar yang dapat diiktirafkan sebagai pewaris para nabi dan orang yang ALLAH kurniakan ciri-ciri tersebut sahaja yang layak diberi title (pangkat) sebagai AL ULAMAK WARASATUL ANBIYA’. Setiap para ulama yang dirinya dikurniakan ilmu yang bersumberkan Al Quran dan As Sunnah oleh ALLAH hendak membentuk melengkapkan dirinya dengan akhlak Islamiah serta mempunyai syahsiah Rasulullah SAW, iaitu AKHLAK AL QURAN. Barulah para ulama itu akan mendapat kepercayaan masyarakat dan dihormati peribadinya, percakapan dan nasihatnya.

Lebih Utama Boikot Carahidup daripada Barangan

Lebih Utama Boikot Carahidup daripada Barangan Setiap kali saja terjadi peristiwa keganasan Yahudi ke atas umat Islam, ketika itu juga bangun seluruh umat Islam di dunia protes dan mengadakan kempen “boikot” barangan keluaran syarikat Yahudi. Tetapi setelah keadaan redah, umat Islam kembali membeli barangan Yahudi, penuh semula restoren milik syarikat Yahudi. Sedangkan yang paling utana sekali ialah memboikot “CARAHIDUP” Yahudi. Kerana dalam al-Quran dan hadis Allah dan Rasul mengingatkan tentang bahaya carahidup Yahudi bukan bahan makanan. Rasulullah dan para Sahabat pernah juga bertukar barangan dalam perniagaan (butter trading) dengan orang Yahudi. Dalam al-Quran Allah mengingatkan; “Selama-lamanya tidak akan redha (berpuas hati) oleh orang Yahudi dan Nasrani itu, selagai kamu (umat Islam) tidak mengikut jejak langkah millah (carahidup) mereka.” (Surah Al-Baqarah-2/120). Perkataan “Lan” dalam bahasa Arab berertinya “selama-lama” atau bahasa Inggeris bermaksud “forever”, ertinya tidak ada penamatnya atau “sepanjang masa tetap memusuhi umat Islam”. Dalam hal ini umat Islam wajib sentiasa beringat agar tidak terjebak dalam strategi dan perangkap Yahudi dan Nasrani yang setiap masa dan dalam pelbagai bidang dipasangnya. Nabi s.a.w. sendiri mengakui ada umatnya, khususnya di akhir zaman, akan terjebak dengan perangkap Yahudi dan Nasrani. Sabda Nabi s.a.w., maksudnya; “Di akhir zaman nanti, sesungguhnya kamu (umat Islam) akan ikut jalan-jalan mereka yang dahulu sebelum kamu, sejengkal demi sejengkal dan sehasta demi sehasta, sehingga sekiranya mereka masuk ke lubang biawak sekalipun nescaya kamu ikut mereka!. Sahabat ada yang bertanya: ‘Ya Rasulullah, adakah Engkau maksudkan itu Yahudi dan Nasrani?’. Jawab Nabi s.a.w.: “Siapa lagi!” (Ertinya tentulah Yahudi dan Nasrani) -(Riwayat Imam Al-Bukhari dan Muslim hadis dari Abi Said Al-Khudri). Dalam suatu hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: “Tidak akan terjadi kiamat sehingga umatku mengikuti (umat) abad-abad yang sebelum mereka. Rasulullah s.a.w. ditanya: Wahai Rasulullah, apakah seperti Rom dan Parsi? Beliau s.a.w. bersabda: Tidak ada manusia lain selain mereka (ertinya Rom dan Parsi).” (Riwayat Bukhari dari Abu Hurairah). Rom dan Parsi adalah dua negara raksasa, di mana kaum Rom adalah beragama Nasrani sedangkan kaum Parsi (Iran) di antara mereka terdapat kaum Yahudi, sebagaimana yang dikatakan oleh Al-Karmany ketika mensyarahkan hadis ini. (Lihat: Fathul Baari, Juz. 13, hal. 301). Apa yang dikhabarkan oleh Nabi s.a.w. ini telah terbukti dengan sempurna di mana umat Islam telah benar-benar mengikuti bangsa-bangsa tersebut secara buta tuli dalam segala sesuatu; dalam adat atau tradisi daripada upacara hari-hari kebesaran serta dalam cara pemerintahan dan perundangan. Dalam hadis lain lagi, riwayat Imam At-Tabrani dari ‘Auf bin Malik bahawa suatu ketika Jibril ‘Alaihissalam turun bertemu dengan Nabi s.a.w menyampaikan wahyu, ketika itu ‘Auf bin Malik ada di sisi Nabi s.a.w. Setelah selesai menerima wahyu, Nabi s.a.w. bersabda, maksudnya; “Jibril datang memeriksa perkara agama kamu. Demi sesungguhnya, kamu (umat aku) nanti akan datang masanya (di akhir zaman) akan betul-betul dan bersungguh-sungguh mengikut cara hidup umat-umat dahulu sebelum kamu (Yahudi dan Nasrani) seperti sepasang sepatu (ertinya sama) dan kamu membuat sama seperti mereka berbuat, jika sejangkal mereka berbuat, kamu akan ikut sejangkal. Jika sehasta mereka berbuat, kamu pun ikut sehasta juga. Jika sedepa, maka sedepa juga kamu berbuat. Sehingga jika mereka masuk ke dalam lubang Dhob (biawak pasir) yang sempit pun kamu akan ikut masuk juga.” Dalam hadis riwayat Al-Bazar, Al-Hakim dari Ibni Abbas, terdapat tambah; “...sehingga mereka bersetubuh dengan ibu mereka pun kamu akan ikut berbuat begitu...” Dalam hadis riwayat At-Tabrani dari Ibnu Mas’ud, terdapat tambahan lagi; “...kamu akan ikut jejak langkah orang Yahudi dan Nasrani sehingga mereka lalu melewati sekumpulan wanita, ada salah seorang daripada mereka pergi bersetubuhi (berzina) dengan perempuan itu, maka kamu nantinya akan ikut berbuat semacam mereka berbuat itu...” Sebuah hadis lagi yang dipetik oleh penyusun kitab Al-Bida’, hadis riwayat Al-Hakim dari Huzaifat ibni Al-Yaman, terdapat tambahan lagi; “...demi kamu akan ikut jejak langkah Yahudi dan Nasrai...sehingga mereka makan tahi pun kamu ikut makan juga. Demi Allah, sesungguhnya perkara itu akan benar-benar terjadi pada umat aku akhir zaman.” Hadis lain lagi riwayat Imam Ahmad dari Sahal bin Said Al-Ansari bahawa Nabi s.a.w. bersabda, maksudnya; “Demi diriku dalam kekuasan-Nya (Allah), nanti kamu (umat aku) akan mengikut jalan umat-umat dahulu daripada kamu (Yahudi dan Nasrani) sehingga apa sahaja mereka buat kamu akan ikut berbuat”. Daripada peringatan al-Quran dan hadis di atas, jelaslah bahawa carahidup Yahudi yang bertentangan dengan ajaran Islam adalah lebih berbahaya daripada barangan mereka, kenapa ada di kalangan umat Islam sendiri lidah mereka menjerit-jerit mengutuk Yahudi dan mengadakan kempen memboikot barangan Yahudi, sedangkan dalam masa yang sama peribadi mereka menyerupai carahidup Yahudi… Contohnya, bergaulan bebas, dedah aurat, merokok, minum arak, menipu, terlibat dengan riba dan sebagainya… Fikir-fikirkanlah wahai umat Islam….

ADAKAH SIKAP KITA SAMA DENGAN PERANGAI IBLIS @ YAHUDI...?

ADAKAH SIKAP KITA SAMA DENGAN PERANGAI IBLIS @ YAHUDI...? Allah brfirman dalam al-Quran, maksudnya: “Tidakkah dengan menyebut nama ALLAH hati kita menjadi tenang.” (AL-Ra’d [13]: 28). Maksud menyebut (zikr) bukan dengan lidah sahaja. Tapi dengan HATI dan Perbuatan. Macamana tu…? Untuk mudah memahaminya, kita kenalah berbalik kepada asas peganggan Tauhid dan Akidah Iman kita, iaitu percaya kepada ALLAH dan keyakinan kepada Qadha dan Qadar (segala buruk dan baik semuanya datang dari ALLAH). Dari ASAS peganggan itulah baru kita bawa kepada diri dan dalam kehidupan seharian kita. Dalam kehidupan harian kita, jika ketika berlaku dan terjadi sesuatu perkara, sama dalam usaha kita melakukan sesuatu, sama ada orang lain melakukan sesuatu ke atas kita (sama ada buruk atau baik), atau apabila kita melihat terjadi sesuatu peristiwa… Apakah dan siapakah yang lebih dahulu kita nampak atau INGAT…? ALLAH atau makhluk manusia…? Kalau kita dapat duit dan harta dari seseorang…siapakah yang kita nampak…tentu kita akan berkata: “Ada orang bagi, terimakakasih… nasib baik ada orang bagi…kalau tak susah aku…” Waktu itu kita nampak tak semuanya ALLAH yang bagi…? Bila kita diuji…dimarah…atau dikasihi…kita nampak tak bahawa ALLAH yang uji, yang marah dan yang kasih kita…? Demikianlah nikmat dan musibah yang terjadi pada keluarga kita… kepada masyarakat dan alam sejagat… pernahkah hati kita berkata “Semuanya (buruk atau baik) datangnya daripada ALLAH.” Renungilah firman ALLAH, maksudnya: Demi sesungguhnya! Kami (ALLAH) akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut (kepada musuh) dan (dengan merasai) kelaparan, dan (dengan berlakunya) kekurangan harta benda dan (terkorban dan kehilangan) jiwa (raga) serta (kekurangan) hasil tanaman, dan berilah khabar gembira kepada orang yang sabar: (Iaitu) mereka yang apabila ditimpa oleh sesuatu kesusahan (musibah), mereka berkata: “INNA LILLAHI WA INNA ILAIHI RAJI’UN" (Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah jualah kami kembali). Mereka itu ialah orang yang dilimpahi dengan berbagai-bagai kebaikan dari Tuhan mereka serta rahmat-Nya; dan mereka itulah orang yang dapat petunjuk hidayah-Nya. (Surah al-Baqarah [2]: 155-157). Daripada ayat di atas, fahamlah kita bahawa orang yang nampak ALLAH dalam hatinya bila terjadi sesuatu perkara atau bila-bila masa sahaja ia melihat dan mengalami sesuatu, ialah orang yang benar-benar sabar. Yaitu sabar dalam usaha untuk mentaati perintah ALLAH (melaksanakan perintah ALLAH), sabar dalam usaha untuk meninggalkan larangan ALLAH, sabar dalam menerima dan berhadapan dengan ujian dan bencana (sama ada yang datang melalui manusia atau langsung dari ALLAH), dan sabar dalam menerima nikmat dari ALLAH. Tanda orang yang sabar ialah, apabila sahaja berhadapan dengan apa jua musibah, ia akan berkata: “INNA LILLAHI WA INNA ILAIHI RAJI’UN”. Orang yang berkata demikian, ia akan mendapat limpahan kebaikan dan rahmat dari ALLAH, itulah sifat-sifat orang yang mendapat petunjuk (hidayah) ALLAH. Ertinya bila sebaik sahaja kita mendapat sesuatu, sama ada nikmat atau ujian, hati kita akan segera melihat dan menyedari serta kembali kepada asas ilmu Tauhid, bahawa semua perkara buruk atau baik datang daripada ALLAH. Rasa sedemikianlah dianggap “Hidayah” (petunjuk) dari ALLAH. Dengan kata lain, jika kita tidak merasa demikian, bererti kita tidak diberi hidayah oleh ALLAH, sebaliknya kita mendapat hidayah (bisikan) dari syaitan yang sentiasa meniupkan sangkaan buruk kepada makhlak dan juga kepada ALLAH. Orang yang apabila berhadapan dengan sesuatu perkara, sama ada buruk atau baik, ia hanya melihat setakat makhluk, tanpa melihat ALLAH, tak ubah seperti mana iblis, bila mana ia diperintahkan supaya taat dan sujud pada Nabi Adam, ia tidak mahu sujud, sebab ia cuma melihat Adam (makhluk) sebagai manusia yang dirasakannya lebih hina daripadanya (iblis sombong), hatinya tidak nampak ALLAH yang memerintah hal itu. Apabila iblis lupa bahawa “perintah sujud” pada Adam itu datang dari ALLAH, dan sujud pada Adam itu hakikatnhya sujud (taat) pada ALLAH, lalu ia jadi penderhaka. Macam itu juga dengan kisah bangsa Yahudi yang apabila ALLAH diperintahkan berkiblatkan kepada Ka’abah (Makkah) sebagai ganti berkiblatkan Masjidil Aqsa, orang Yahudi enggan mengubah kiblat itu, kerana mereka menyangka Nabi Muhammad saw yang memerintah mengubah kiblat dari Masjid al-Aqsa kepada Makkah (Ka’abah). Oleh itu, apabila sesiapa sahaja yang berhadapan dan mengalami sesuatu perkara, lalu hatinya hanya melihat terbatas kepada makhluk, menyangka semuanya datang daripada makhluk, dan ia tidak melihat terus secara langsung kepada ALLAH, ia lupa bahawa segala apa yang berlaku semuanya datang dari ALLAH, maka SIKAPnya tak ubah seperti “Iblis” dan”orang Yahudi”.

HAKIKAT DAN TUNTUTAN KALIMAH SYAHADAH YANG SEBENAR

Ramai juga di kalangan orang Islam hari ini yang cuma mengaku sebagai seorang Muslim, namun tingkah-laku dan pemikirannya masih tidak menepati cirri-ciri sebagai seorang Muslim seperti mana yang dikehendaki oleh Allah dan Rasul-nya.

Cuba hitungkan, berapa banyak kita ucapkan Kalimat Syahadat setiap hari, namun apakah tumpuan hati kita benar-benar kepada Allah dan rasul-Nya serta Hari Akhirat yang kita yakin akan semuanya ke sana?.

Bahkan, pada zahirnya kelihatan kita melakukan segala amalan soleh, namun masih sering timbul di dalam hati kita niat dan keinginan untuk melakukan segala amalan soleh itu bukan tujuan kerana mencari keredhaan Allah. Ini sudah menandakan syahadah kita belum sempurna (cacat).

Di manakah cacatnya pada syahadat kita? Marilah kita renung pengajaran berikut ini.

Pernah suatu ketika Rasulullah s.a.w. mengumpulkan kerabatnya dari kalangan kaum Quraisy di bukit Shafa. ketika ditawarkan kepada mereka satu kalimat yang dengannya mereka akan menguasai dunia, mereka menjawab : "Jangankan satu, sepuluhpun kami mahu." Namun ketika mereka diajak kepada kalimat syahadat, dengan serta merta mereka menolak dan mencaci Rasulullah s.a.w.

Suatu ketika seorang sahabat menyampaikan kalimat syahadat kepada sekumpulan Arab Badwi. Lalu mereka menjawab: "Ini adalah kalimat yang dibenci oleh para raja dan pembersar." Sebahagian mereka yang lain menjawab: "Kalimat ini akan membuat para pengikutnya diusir dari kampung halamannya sendiri."

Sementara sekelumpuk kabilah lain pula bila diajak kepada kalimat syahadat, lalu mereka menjawab : "Kami telah mengikat perjanjian dengan kabilah Bani Syaiban."

Dalam suatu riwayat bahwa Syadad Ibnul Hadi berkata bahawa terdapat seorang Arab Badui datang kepada Rasulullah s.a.w untuk menyatakan keIslamannya. Setelah itu ia berkata: “Aku akan ikut berhijrah bersamamu.” Pada hari perang Khaibar Rasulullah s.a.w mendapatkan ghanimah, lalu baginda terus membahagi-bahagikannya kepada para sahabatnya, termasuklah si Arab Badwi tadi, kerana iapun ikut sama berjihad. Ketika ia diberi ghanimah, iapun segera menemui baginda dan bertanya: “Bahagian apakah ini ya Rasulullah?” Jawab baginda: "Itu adalah ghanimah yang aku bahagikan untukmu.” Orang Badwi itupun berkata: “Aku ikut bersamamu bukanlah untuk mendapatkan ini, tetapi aku ingin iniku (sambil mengisyaratkan tengkuknya) terkena anak panah sehingga aku gugur dan masuk syurga.” Jawab Rasulullah saw: “Jika niatmu itu ikhlas, niscaya Allah akan memenuhi keinginanmu." Ketika berlaku lagi peperangan, kaum Muslimin mendapati orang Arab Badwi itu terbunuh. Ketika mayatnya dibawa ke hadapan Rasulullah, baginda berkata: “Apakah dia (orang Badwi) yang terbunuh?” Jawab para sahabat: “Benar ya Rasulullah.” Kata Rasulullah s.a.w.: “Orang ini telah jujur dengan niatnya maka Allah kabulkan cita-citanya.”

Demikian beberapa reaksi dan tindak-balas yang datang dari mereka yang diajak kembali kepada kalimat fitrah ini. Masing-masing faham betul akan apa yang tersurat dan tersirat dalam kalimat syahadat ini. Juga kesan dan akibat atau tindakan selanjutnya setelah mereka menerima kalimat ini. Lantaran itu mereka mengambil keputusan menerima atau menolak.

Ada yang menerima dengan sepenuh hati tanpa tawar-tawar dan ada pula yang menolak dengan sekuat hati tanpa rasa kasihan, setelah dipertimbang bahawa dengan penerimaan kalimat itu boleh menggugat kedudukan, pengaruh dan carahidup yang telah mendarah daging dalam hidup mereka selama ini. Mereka menolak kerana cukup memahami kebenaran, tetapi lantaran sikap ego dan sombong serta takabbur mereka menyebabkan sukar untuk tunduk dan mengubah pendirian yang sesat itu.

Seseorang yang benar-benar memahami kalimat syahadah ini dan berinteraksi dengannya, maka mereka akan menempuh hidup ini dengan penuh perhitungan. Mereka sedari bahawa setiap gerak dan diamnya merupakan “tindak lanjut” yang mesti selari dengan makna dan tuntutan dua kalimah syahadah yang telah diikrarkan itu. Mereka amat memahami makna perkataan "Asyhadu" itu mempunyai erti:

1. Menyaksikan, seperti firman Allah: “Yang disaksikan oleh malaikat-malaikat yang didekatkan (kepada Allah).” (Surah al-Muthaffifin (83):21)

2. Memberi kesaksian, seperti firman Allah : “…dan persaksikanlah dengan dua orang saksi yang adil di antara kamu.” (Surah at-Thalaq (65):2)

3. Bersumpah, seperti firman Allah: “Apabila orang munafiq datang kepadamu, mereka berkata : ‘Kami bersumpah bahawa sesungguhnya kamu benar-benar Rasul Allah’, dan Allah mengetahui bahwa sesungguhnya kamu benar-benar Rasul-Nya; dan Allah bersaksi bahwa sesungguhnya orang munafiq itu benar-benar orang pendusta.” (Surah al-Munafiquun (63):1)

Antara ketiga-tiga pengertian di atas terdapat hubung-kait yang amat erat sekali. Seseorang itu akan bersumpah bila ia memberi kesaksian, dan ia akan memberi kesaksian bila ia menyaksikan. Maka ikrar syahadah seseorang bahwa; “Tiada tuhan yang disembah kecuali Allah dan Muhammad itu utusan Allah.” mestilah meliputi pengertian di atas, iaitu menyaksikan atau musyahadah (dengan hati dan fikiran), memberi kesaksian atau syahadah (dengan lisan), dan bersumpah dalam hati (dengan menghilangkan segala keraguan).

Memberi kesaksian (dengan lisan) pula mengandungi pengertian yang luas. Ketika seseorang mengikrarkan syahadat; “Tiada Tuhan yang disembah kecuali Allah dan Muhammad itu utusan Allah,” atau memberi kesaksian atas apa yang ia ikrarkan, pada hakikatnya ia mengistiharkan bahawa dirinya telah mengikat janji dengan nilai yang terkandung dalam lafaz tadi, mengisytiharkan kemerdekaan dirinya dari segala ikatan kecuali ikatan Allah, mengistiharkan bahawa dirinya berbeza dengan yang lain.

Segala tanda dan identiti dirinya kini mencerminkan makna ikrar syahadatnya. Ia telah berjanji akan menjadikan hidupnya dalam pengabdian kepada Allah sahaja. Berjanji untuk menjadikan hidupnya berada dalam aturan Allah s.w.t. sebagai tindak lanjut memenuhi janjinya. Iaitu janji untuk menjadikan Allah sahaja sebagai Ilah dengan segala hak-Nya, hak untuk ditaati, dicintai dan dituruti segala kehendak dan kemahuan-Nya, segala peraturan dan undang-undang-Nya.

Itulah janji yang juga telah berlaku semenjak manusia berada di alam roh lagi. Buktinya:

1. Firman Allah, maksudnya: “Dan (ingatlah Wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun-temurun) dari (tulang) belakang mereka, dan ia jadikan mereka saksi terhadap diri mereka sendiri, (sambil ia bertanya Dengan firmanNya): "Bukankah Aku Tuhan kamu?" mereka semua menjawab: "Benar (Engkaulah Tuhan kami), Kami menjadi saksi". Yang demikian supaya kamu tidak berkata pada hari kiamat kelak: "Sesungguhnya Kami adalah lalai (tidak diberi peringatan) tentang (hakikat tauhid) ini.” (Surah al-‘Araf [7]: 172).

2. Kita berjanji dan berikrar semasa menerima Islam sebagai agama, setiap orang akan mengucap dengan Kalimah Syahadah. “Tiada Tuhan yang disembah melain ALLAH”. Ertinya kita mengakui bahawa Hanya ALLAH sahaja yang tetap kita sembah.

3. Kita berjanji dalam solat ketika membaca doa Iftitah dan ketika membacaal-Fatihah, antara janji kita dalam solat ialah:

1. Janji kita dalam doa Iftitah: Firman Allah: Katakanlah: "Sesungguhnya sembahyangku dan ibadatku, hidupku dan matiku, hanyalah untuk Allah Tuhan Yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam.” (Surah al-An’am [6]: 162)

2. Janji selanjutnya ialah dalam al-Fatihah:

1. Dengan nama Allah, Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani.

2. Segala puji tertentu bagi Allah, Tuhan Yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam.

3. Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani.

4. Yang Menguasai pemerintahan hari Pembalasan (hari Akhirat).

5. Engkaulah sahaja (Ya Allah) Yang Kami sembah, dan kepada Engkaulah sahaja Kami memohon pertolongan.

6. Tunjukilah Kami jalan Yang lurus.

7. Iaitu jalan orang yang Engkau telah kurniakan nikmat kepada mereka, bukan (jalan) orang-orang Yang Engkau telah murkai, dan bukan pula (jalan) orang-orang Yang sesat.

Setelah selesai solat dan ketika menjalani kehidupan harian, apakah kita melaksanakan segala janji-janji kita itu ?.

Fikir-fikir dan renung-renungkanlah…!

NILAI SEMULA AKIDAH...?

Assalamu 'Alaikum wa rahmatullah…! Salam untuk semua. Dalam hidup kita kadang-kadang kita lebih takut dan hormat kepada makhluk Allah daripada ALLAH. Walaupun makhluk Allah kita tidak nampak dan tidak tahu apa yang kita buat (kerana terlindung), tapi kita selalu takut, sebab rasa-rasa macam dia nampak kita. Tapi ALLAH Yang Maha Melihat dan Maha Mengetahui, kita rasa macam DIA tak tahu sewaktu kita hendak lakukan sesuatu perkara ketika kita berada di tempat sunyi atau seorang diri…INILAH TAUHID KITA… Tetapi kalau dengan makhluk, bila ada orang suruh kita buat sesuatu, yang boleh menimbulkan kemarahah makhluk, kita tak berani melanggarnya, kerana kita rasa takut nanti akhirnya ia akan tahu dan kita dimarahi. Tetapi kenapa kepada Tuhan kita tidak terasa macam tu, sedangkan Tuhan tahu dan dapat melihat setiap gerak-geri sehingga ke dalam hati kecil kita pun DIA tahu…Inilah nilai tauhid kita…Tapi ada orang kata pula, Tuhan kita tak nampak, makhluk (manusia) kita nampak. Tetapi kenapa pula dalam soal hantu kita tak nampak pun gtakut juga nak pergi ke tempat yang orang kata ada hantu, seperti di tanah perkuburan…? Kenapa boleh jadi macam itu…?, itu tandanya akidah kita belum sempurna atau telah rosak…perlu dibaik dengan mempelajari ilmu tauhid, agar kenal ALLAH melalui sifat-sifat dan asma’ (nama) NYA. Betapa pentingnya kita wajib mendalami ilmu tauhid sehingga dapat merasa bahawa ALLAH sentiasa mengawas kita, mengetahui setiap gerak-geri sehingga lintasan dalam hati kita. Kita kena buktikan dalam kehidupan harian kita secara praktikal, kepada siapakah yang patut kita takut dan hormati? Kepada Allah atau kepada makhluk…di sinilah kita dapat menilai tauhid dan akidah kita sama ada betul atau tidak.